Форум
Вт Июл 21, 2020 1:25 am автор 
Медитация на смерть.
Хорошая смерть делает честь прожитой жизни.
Петрарка
Медитация на смерть — это способ очистить свой разум, для того чтобы он мог вместить истинный смысл и значение жизни и смерти. Подобная медитация, в античной или в современной форме, является обязательным элементом в различных культурах: египегской и индийской, китайской и японской, эллинской и древнеримской, еврейской и мусульманской. Из-за непостижимости смерти, страха и ужаса, который она внушает большинству людей, победа над смертью, или бессмертие занимает ключевое место в учениях всех религий. До тех пор, пока этот ужас и страх не уступит место успокоению и надежде, обрести безмятежность души невозможно. Нежелание думать о смерти само по себе в некотором роде уже есть смерть, ибо любовь к жизни неотделима от осознания ее неизбежного уничтожения.
Некоторым людям медитация на смерть может показаться отвратительным занятием, влюбленностью в смерть, а не в жизнь. Однако принятие смерти как учителя жизни снимает с подобных занятий налет мрачноватости. Целью такой медитации является внушение медитирующему уверенности в том, что он может жить, не боясь вездесущей смерти.
Вездесущей потому, что никогда не знаешь, когда она придет и заберет нас.
Отрицание смерти, общепринятое в нашем обществе, неизбежно укрепляет страх перед ней и подтверждает слова Сократа о том, что непознанная жизнь не стоит того, чтобы ее прожить. На самом деле, размышления и медитации о смерти являются частью религиозной практики всех основных конфессий. Существуют, например, некоторые ордена христианских монахов и монахинь, в которых их члены ежедневно созерцают собственные простые гробы, и каждый день даже выкапывают по лопате земли в месте своего будущего захоронения. В противоположность им, есть люди, которым кажется, что сами мысли 11 смерти способны ускорить ее — тоже довольно обычная форма отрицания.
Тем, кому мысль о встрече с собственной смертью, пусть даже н символической форме, неприятна — равно как и людям, страдающим душевными болезнями, в особенности депрессивным 11сихозом, а также лицам с неустойчивой психикой лучше не делать наиболее интенсивные из описанных здесь медитаций. Выполнение этих упражнений в подобных обстоятельствах может привести не к уменьшению, а к усилению страха и беспокойства. Детям подобные медитации тоже противопоказаны.
В своей книге «Изобретение американского способа смерти» историк Джеймс Фаррелл (1830—1920) делает важное замечание об отрицании смерти в американском обществе:
«Не допуская мыслей о смерти, люди лишают себя важного аспекта физического, душевного и духовного существования. Если знание о том, что мы умрем, является частью нашей человеческой природы, то нежелание помнить, что мы умрем, угрожает нашей человеческой сути. Подобным же образом отрицание смерти в американском обществе лишает людей присущей им человечнсти, заставляя их настолько дистанцироваться от смерти других, что они уже не в состоянии по-настоящему сопереживать чужому горю, разве что только общепринятым способом...»35
Платон в своем «Федоне» утверждает, что «по-настоящему знающими являются те, кто учит лишь тому, как умереть или встретить смерть».36 Macao Абе развивает эту мысль: «Для Платона... философствовать есть не что иное, как готовиться к смерти при жизни.
Жизнь через умирание, подготовка к смерти при жизни. Таков для Платона путь философа, путь, на котором преодолевается смерть».37
Будда также подчеркивал важность подобного размышления: «Из всех следов, оставляемых на земле, самые большие принадлежат слону. Подобным же образом, из всех размышлений самое важное — это размышление о смерти».
Об этом же писал и Марк Аврелий (121 — 180 н. э.), римский император и философ-стоик: «Постоянная мысль о смерти есть испытание человеческого поведения».38
Размышление или медитация уносят нас за пределы наших чувств, мыслей и ощущений в запредельное состояние. Но медитации о смерти ценны не только по этой причине. Когда они подстегиваются первобытным страхом перед смертью, они пробивают окружающую нас психологическую броню и открывают то, что можно назвать «вопрошающим разумом»,— необходимую предпосылку для подлинного преобразования.
Понятно, что различные религии практиковали те формы медитаций о смерти, которые соответствовали их основным духовным целям. Способы осуществления этих медитаций сохранены в письменных и устных традициях различных культур. Самыми известными являются, пожалуй Египетская книга мертвых, Тибетская книга мертвых и средневековый текст «Искусство умирания». Материал, который следует ниже, составлен частично из этих писаний, частично из наиболее знакомых мне произведений буддистской литературы. Подобные размышления о смерти служат для того, чтобы помочь ученику посмотреть на реальность с точки зрения своей смертности и таким образом наиболее полно понять свою будущую смерть, обретя таким образом большее понимание жизни.
Как правило, размышления о смерти подразделяют на философские рассуждения и практические аспекты. Философские части, состоящие из сочинений известных мастеров древности, до сих пор преподаются во многих монастырях и духовных центрах Запада и Востока как теоретическое основание для практических занятий. Для таких занятий я привожу информацию, почерпнутую мной из устных учений мастеров различных традиций. В этот раздел включены также определенные способы медитации, которым я научился у своих учителей за пятнадцать лет обучения в Азии (тринадцать из них я провел в японских дзен- буддистских монастырях и храмах).
Филипп Капло - Дзен жизни и смерти для живых и мертвых: Практическое и духовное руководство.
Хорошая смерть делает честь прожитой жизни.
Петрарка
Медитация на смерть — это способ очистить свой разум, для того чтобы он мог вместить истинный смысл и значение жизни и смерти. Подобная медитация, в античной или в современной форме, является обязательным элементом в различных культурах: египегской и индийской, китайской и японской, эллинской и древнеримской, еврейской и мусульманской. Из-за непостижимости смерти, страха и ужаса, который она внушает большинству людей, победа над смертью, или бессмертие занимает ключевое место в учениях всех религий. До тех пор, пока этот ужас и страх не уступит место успокоению и надежде, обрести безмятежность души невозможно. Нежелание думать о смерти само по себе в некотором роде уже есть смерть, ибо любовь к жизни неотделима от осознания ее неизбежного уничтожения.
Некоторым людям медитация на смерть может показаться отвратительным занятием, влюбленностью в смерть, а не в жизнь. Однако принятие смерти как учителя жизни снимает с подобных занятий налет мрачноватости. Целью такой медитации является внушение медитирующему уверенности в том, что он может жить, не боясь вездесущей смерти.
Вездесущей потому, что никогда не знаешь, когда она придет и заберет нас.
Отрицание смерти, общепринятое в нашем обществе, неизбежно укрепляет страх перед ней и подтверждает слова Сократа о том, что непознанная жизнь не стоит того, чтобы ее прожить. На самом деле, размышления и медитации о смерти являются частью религиозной практики всех основных конфессий. Существуют, например, некоторые ордена христианских монахов и монахинь, в которых их члены ежедневно созерцают собственные простые гробы, и каждый день даже выкапывают по лопате земли в месте своего будущего захоронения. В противоположность им, есть люди, которым кажется, что сами мысли 11 смерти способны ускорить ее — тоже довольно обычная форма отрицания.
Тем, кому мысль о встрече с собственной смертью, пусть даже н символической форме, неприятна — равно как и людям, страдающим душевными болезнями, в особенности депрессивным 11сихозом, а также лицам с неустойчивой психикой лучше не делать наиболее интенсивные из описанных здесь медитаций. Выполнение этих упражнений в подобных обстоятельствах может привести не к уменьшению, а к усилению страха и беспокойства. Детям подобные медитации тоже противопоказаны.
В своей книге «Изобретение американского способа смерти» историк Джеймс Фаррелл (1830—1920) делает важное замечание об отрицании смерти в американском обществе:
«Не допуская мыслей о смерти, люди лишают себя важного аспекта физического, душевного и духовного существования. Если знание о том, что мы умрем, является частью нашей человеческой природы, то нежелание помнить, что мы умрем, угрожает нашей человеческой сути. Подобным же образом отрицание смерти в американском обществе лишает людей присущей им человечнсти, заставляя их настолько дистанцироваться от смерти других, что они уже не в состоянии по-настоящему сопереживать чужому горю, разве что только общепринятым способом...»35
Платон в своем «Федоне» утверждает, что «по-настоящему знающими являются те, кто учит лишь тому, как умереть или встретить смерть».36 Macao Абе развивает эту мысль: «Для Платона... философствовать есть не что иное, как готовиться к смерти при жизни.
Жизнь через умирание, подготовка к смерти при жизни. Таков для Платона путь философа, путь, на котором преодолевается смерть».37
Будда также подчеркивал важность подобного размышления: «Из всех следов, оставляемых на земле, самые большие принадлежат слону. Подобным же образом, из всех размышлений самое важное — это размышление о смерти».
Об этом же писал и Марк Аврелий (121 — 180 н. э.), римский император и философ-стоик: «Постоянная мысль о смерти есть испытание человеческого поведения».38
Размышление или медитация уносят нас за пределы наших чувств, мыслей и ощущений в запредельное состояние. Но медитации о смерти ценны не только по этой причине. Когда они подстегиваются первобытным страхом перед смертью, они пробивают окружающую нас психологическую броню и открывают то, что можно назвать «вопрошающим разумом»,— необходимую предпосылку для подлинного преобразования.
Понятно, что различные религии практиковали те формы медитаций о смерти, которые соответствовали их основным духовным целям. Способы осуществления этих медитаций сохранены в письменных и устных традициях различных культур. Самыми известными являются, пожалуй Египетская книга мертвых, Тибетская книга мертвых и средневековый текст «Искусство умирания». Материал, который следует ниже, составлен частично из этих писаний, частично из наиболее знакомых мне произведений буддистской литературы. Подобные размышления о смерти служат для того, чтобы помочь ученику посмотреть на реальность с точки зрения своей смертности и таким образом наиболее полно понять свою будущую смерть, обретя таким образом большее понимание жизни.
Как правило, размышления о смерти подразделяют на философские рассуждения и практические аспекты. Философские части, состоящие из сочинений известных мастеров древности, до сих пор преподаются во многих монастырях и духовных центрах Запада и Востока как теоретическое основание для практических занятий. Для таких занятий я привожу информацию, почерпнутую мной из устных учений мастеров различных традиций. В этот раздел включены также определенные способы медитации, которым я научился у своих учителей за пятнадцать лет обучения в Азии (тринадцать из них я провел в японских дзен- буддистских монастырях и храмах).
Филипп Капло - Дзен жизни и смерти для живых и мертвых: Практическое и духовное руководство.