День Мёртвых в Мексике.
Череп, который остается невредимым после распада плоти и сухожилий, является одновременно символом недолговечности тела и неразрушаемости нашей истинной природы. Это кажущееся неравенство имеет как религиозное, так и социальное значение. Особенно ярко оно проявляется в Дни мертвых, которые отмечаются в Мексике.
2 ноября по всей стране из своих могил встают калаверас («живые» скелеты), которых волшебным образом на короткий день вновь призывают к жизни в символическом слиянии жизни и смерти. Эти причудливые «мементо мори» (напоминания о смерти) весело играют на музыкальных инструментах, занимаются ремеслом, которое они практиковали во время своего земного существования или принимают участие в таких мероприятиях как свадьбы или танцы. Эти «скелеты» являются поразительным напоминанием о мимолетности земной жизни и о суетности человеческих желаний. Калаверас — это фактически другая форма медитации о смерти, и в таком виде она носит более интимный и конкретный характер, так как они есть воплощение покойных родителей, дедушек и бабушек или детей. Они укрепляют связь между живыми и неживыми, помогая сохранить преемственность в семье.
Накануне Дней мертвых семьи отмечают возвращение покойных едой, пищей, песнями и весельем. Если дедушка Хосе при лсизни любил толченую кукурузу с мясом и перцем, то родственники ставят тарелочку с этой едой перед фотографией на алтаре, устроенном по этому случаю в доме. А на самодельные алтари и других домах семьи кладут особые пироги, на которых написаны имена умерших членов семьи, желтые цветы (этот цвет ассо- I щируют со смертью), приношения из свечей, но не для смерти, л для «возвращающихся мертвых».
В заключительную ночь семейство Хосе присоединяется к другим семействам во время всенощного бдения при свечах на местном кладбище, чтобы «осветить путь его и других “возвращающихся мертвецов” назад» к могиле. Эти обряды являются символическим способом хотя бы на несколько дней воскресить близких людей, ушедших в мир иной.
Как пишет Антонио Родригес: «Вера в этот магический ритуал у индейцев столь велика, что, для того, чтобы почувствовать присутствие своих умерших родственников, совсем необязательно иидеть их на этом дне общения между столь разными формами жизни. Отец, мать, ребенок, брат или сестра находятся там в духе почти физически, и именно их поздравляют».43
В образе калаверас люди высмеивают смерть и заставляют ее плясать и весело прыгать. Старуха с косой лишается своей жуткой маски и превращается в беззаботную и веселую старушонку. Таким образом, смерть предстает не черной дырой забвения, а в своем истинном виде — временной остановкой между тем, что было и тем, что будет. Как поется в старой мексиканской песне:
«Привыкните к смерти до смерти, ибо мертвые могут лишь жить, а живые лишь умереть».
В праздновании Дней мертвых в той или иной мере участвуют мексиканцы из всех слоев общества, но в некоторых маленьких городах и деревнях этот праздник отмечается более широко. Не стоит думать, что мексиканцы очарованы смертью или радуются смерти близких потому, что в эти дни изображают смерть в своих танцах, костюмах, музыке и народном искусстве. Совсем наоборот. Как и в других странах, смерти отдают должное.
Смерть любимого человека — это печальное, горестное событие — но эту смерть не отрицают, не приукрашивают и не замалчивают. Существование таких необычных праздников свидетельствует о том, что живые до сих пор любят своих мертвых, которые всегда находятся рядом.
В других странах тоже существуют похожие праздники, хотя и не столь яркие как в Мексике. В Японии, например, во время буддистского праздника О-бон, когда, по преданию, духи умерших возвращаются в свои родовые гнезда, в деревнях разыгрываются сцены, подобные мексиканским. В средневековой Европе подобную функцию, возможно, выполнял, а в некоторых странах и до сих пор выполняет Танец смерти. Но в Соединенных Штатах и Канаде Хэллоуин, детский фестиваль, населенный гоблинами и призраками и лишенный всякого религиозного значения, в значительной степени вытеснил День всех душ — христианский эквивалент Дней мертвых.
Многие церкви, однако, совершают службы и молитвы в память мертвых, и многие люди размещают в газетах сообщения и стихи, посвященные покойным.
Филипп Капло - Дзен жизни и смерти для живых и мертвых: Практическое и духовное руководство.
Череп, который остается невредимым после распада плоти и сухожилий, является одновременно символом недолговечности тела и неразрушаемости нашей истинной природы. Это кажущееся неравенство имеет как религиозное, так и социальное значение. Особенно ярко оно проявляется в Дни мертвых, которые отмечаются в Мексике.
2 ноября по всей стране из своих могил встают калаверас («живые» скелеты), которых волшебным образом на короткий день вновь призывают к жизни в символическом слиянии жизни и смерти. Эти причудливые «мементо мори» (напоминания о смерти) весело играют на музыкальных инструментах, занимаются ремеслом, которое они практиковали во время своего земного существования или принимают участие в таких мероприятиях как свадьбы или танцы. Эти «скелеты» являются поразительным напоминанием о мимолетности земной жизни и о суетности человеческих желаний. Калаверас — это фактически другая форма медитации о смерти, и в таком виде она носит более интимный и конкретный характер, так как они есть воплощение покойных родителей, дедушек и бабушек или детей. Они укрепляют связь между живыми и неживыми, помогая сохранить преемственность в семье.
Накануне Дней мертвых семьи отмечают возвращение покойных едой, пищей, песнями и весельем. Если дедушка Хосе при лсизни любил толченую кукурузу с мясом и перцем, то родственники ставят тарелочку с этой едой перед фотографией на алтаре, устроенном по этому случаю в доме. А на самодельные алтари и других домах семьи кладут особые пироги, на которых написаны имена умерших членов семьи, желтые цветы (этот цвет ассо- I щируют со смертью), приношения из свечей, но не для смерти, л для «возвращающихся мертвых».
В заключительную ночь семейство Хосе присоединяется к другим семействам во время всенощного бдения при свечах на местном кладбище, чтобы «осветить путь его и других “возвращающихся мертвецов” назад» к могиле. Эти обряды являются символическим способом хотя бы на несколько дней воскресить близких людей, ушедших в мир иной.
Как пишет Антонио Родригес: «Вера в этот магический ритуал у индейцев столь велика, что, для того, чтобы почувствовать присутствие своих умерших родственников, совсем необязательно иидеть их на этом дне общения между столь разными формами жизни. Отец, мать, ребенок, брат или сестра находятся там в духе почти физически, и именно их поздравляют».43
В образе калаверас люди высмеивают смерть и заставляют ее плясать и весело прыгать. Старуха с косой лишается своей жуткой маски и превращается в беззаботную и веселую старушонку. Таким образом, смерть предстает не черной дырой забвения, а в своем истинном виде — временной остановкой между тем, что было и тем, что будет. Как поется в старой мексиканской песне:
«Привыкните к смерти до смерти, ибо мертвые могут лишь жить, а живые лишь умереть».
В праздновании Дней мертвых в той или иной мере участвуют мексиканцы из всех слоев общества, но в некоторых маленьких городах и деревнях этот праздник отмечается более широко. Не стоит думать, что мексиканцы очарованы смертью или радуются смерти близких потому, что в эти дни изображают смерть в своих танцах, костюмах, музыке и народном искусстве. Совсем наоборот. Как и в других странах, смерти отдают должное.
Смерть любимого человека — это печальное, горестное событие — но эту смерть не отрицают, не приукрашивают и не замалчивают. Существование таких необычных праздников свидетельствует о том, что живые до сих пор любят своих мертвых, которые всегда находятся рядом.
В других странах тоже существуют похожие праздники, хотя и не столь яркие как в Мексике. В Японии, например, во время буддистского праздника О-бон, когда, по преданию, духи умерших возвращаются в свои родовые гнезда, в деревнях разыгрываются сцены, подобные мексиканским. В средневековой Европе подобную функцию, возможно, выполнял, а в некоторых странах и до сих пор выполняет Танец смерти. Но в Соединенных Штатах и Канаде Хэллоуин, детский фестиваль, населенный гоблинами и призраками и лишенный всякого религиозного значения, в значительной степени вытеснил День всех душ — христианский эквивалент Дней мертвых.
Многие церкви, однако, совершают службы и молитвы в память мертвых, и многие люди размещают в газетах сообщения и стихи, посвященные покойным.
Филипп Капло - Дзен жизни и смерти для живых и мертвых: Практическое и духовное руководство.