Форум
Вт Июл 21, 2020 1:25 am автор 
Четыре Благородных Истины Страдания.
Имея рациональный разум самого высокого порядка, Будда анализировал те «вывихи» жизни, которые являются причиной боли, и как хороший врач — а его на самом деле называли Великим Врачевателем — он прописал лекарство от этой боли. Поставленный им диагноз он назвал Четырьмя Благородными Истинами — взглядами на жизнь, которые возникли у него в течение шестилетних поисков просветления. (Их называют благородными, потому что приверженность им возвеличивает жизнь.) Его учение, таким образом, пошло дальше простого наблюдения за фактами действительности. Он вник в причины страдания и показал, как их можно преодолеть.
Первая из этих истин подтверждает универсальность страдания — не страдания в теоретическом смысле, а как части самого понятия жизни: «[Первая] Благородная Истина Страдания заключается в следующем: Рождение есть страдание; старение есть страдание; болезнь есть страдание; смерть есть страдание; печаль и плач есть страдание; боль, огорчение и отчаяние есть страдание; соединение с неприятным есть страдание; отделение от приятного есть страдание; неполучение того, что хочешь, есть страдание — короче говоря, пять совокупностей14 привязанности есть страдание.
К этому можно добавить болезни и душевную печаль, которой подвержены дети и которые довольно часто труднее перенести, чем несчастья, ждущие их в дальнейшей жизни. Здравомыслящие люди знают, что в любой момент их может сразить болезнь, а те, кому за тридцать, ожидают старости в страхе, боясь продолжительной болезни, отверженности и нелюбви окружающих и «заключительного мучения» — смерти.
Кроме того, бесчисленное количество людей страдает от холода, голода и недоедания. Нельзя игнорировать и тот факт, что многие вынуждены выживать в борьбе с землетрясениями, тайфунами, наводнениями, пожарами и эпидемиями, не говоря уже
о войнах, рабстве и терроризме. Не зря китайцы называют жизнь «горькое море страдания».
Хотя некоторые исследователи называют послание Будды пессимистическим и отрицающим жизнь, на самом деле это не так
То, что Будда посвятил свою жизнь демонстрации того, как достичь благополучия,— пишет Хастон Смит,— ...доказывает, тот весьма неромантичный факт, что даже в ситуации, когда общество и человек находятся в самом несовершенном состоянии, которое только можно представить — в состоянии бедствия, граничащего с хаосом,— Будда все же сохранял оптимизм».16 Будда, например, признавал, что есть большие радости в семейной жизни, в чувственных удовольствиях, в умственном здоровье и во многих других обычных человеческих переживаниях. В священном писании буддизма, Дхаммападе, есть глава о счастье, в которой написано следующее: «Так будем жить счастливо мы, ничем не владеющие. Будем питаться счастьем, подобно сияющим богам.. Здоровье — величайший из даров, удовлетворение — величайшее богатство; доверие — лучшее из отношений. Пробуждение18 — самое большое счастье».
И все же когда мы чувствуем себя счастливыми и одновременно осознаем, что счастье не бесконечно, не ощущаем ли мы тогда и скорбь? Мимолетная природа счастья только подчеркивает повсеместность страдания.
«[Вторая] Благородная Истина о происхождении страдания состоит в следующем: Именно эта жажда [желание] приводит к повторному существованию и становлению, связанному со страстной жадностью. Она находит новое удовольствие то здесь, то там, то есгь жажду существования и становления; и жажду небытия [самоуничтожения].»
Термин, которым Будда описывал происхождение жизненной боли или вывиха, был «танха». Обычно это слово переводят как «тяга», «жажда», или, более привычно, «желание». Он не осуждал все желания, поскольку знал, что есть те, которые улучшают жизнь, а есть и те, которые приводят к страданию. Желание улучшать себя мысленно, физически и нравственно, например, является, безусловно, полезным. Желание помогать другим без мыслей о личной выгоде также является похвальным. Еще более похвально желание духовного освобождения, или пробуждения.
Именно желания, порождаемые эго, укрепляют его и становятся причиной сильной боли. Ученый Джон Бло-фельд пишет: «Причина всех наших страданий и перерождений — если выразить ее одним словом — содержится в слове «желание», которое, подобно другим буддистским терминам, включает в себя и свою противоположность, в данном случае — отвращение. Это происходит потому, что мы вынуждены бесконечно вращаться в колесе сансары, поскольку из-за своего невежества стремимся к одним вещам и ненавидим другие; ибо желание и отвращение приводят к тому, что мы начинаем думать в таких дуалистических категориях как «я» и «они», бытие и небытие, хорошее и плохое, желанное и отвратительное и т. д. Мы никак не можем понять, что вся эта обширная Вселенная с ее красотами и ее ужасами является порождением нашего собственного разума, существующего внутри единого Разума, идентичного нашему. Однако если мы пожелаем принять эту точку зрения в качестве, по крайней мере, рабочей гипотезы и начнем обучать себя воздерживаться от желания и отвращения и от других видов дуалистического мышления и поведения; если мы из области видимого удалимся в потаенное место нашей души и оставим там свое взлелеянное «я», отдавшись спокойствию, царящему в этом месте, то тогда мысленные образы потеряют свою власть над нами, и уже больше не будут огорчать и беспокоить нас.
И после этого наш разум станет подобен полированному зеркал^' отражающему каждую деталь проходящего шоу и при этом остающемуся незапятнанным, совершенно неизменным под влиянием изображенных в нем вещей — неважно, красивых или отвратительных».
Таким образом, в основе всех печалей лежит иллюзорное представление эго-я о том, что «я нахожусь здесь, а все остальное — там», и сопутствующее ему деление мира на себя и всех остальных. Это, в свою очередь, заканчивается стремлением к вещам, которые призваны удовлетворить властные требования эго-я и привязанностью к этим вещам, как будто они вечны и неизменны, а не находятся в состоянии изменения и распада. Мы строим дом своей жизни на песке, песчинки оседают и дом разваливается.
«[Третья] Благородная Истина о прекращении страдания состоит в полном прекращении этого стремления, в отказе, отречении, отделении себя от него». Эта истина логически вытекает из
второй истины. Если причиной жизненных страданий является возвеличивание эго-я и стремление к объектам, которые способствуют этому, то избавление от этих страданий заключается в освобождении от таких стремлений. Если мы сможем выйти из кокона личных нужд и желаний и направим свой взгляд на огромное жизненное пространство, находящееся вне нас (частью которого мы являемся), наши конфликты, разочарования и боль исчезнут. Достичь этого можно, согласно Будде, с помощью Благородного Восьмеричного Пути: «[Четвертая] Благородная Истина Пути, ведущего к прекращению страдания — это Благородный Восьмеричный Путь, а именно: правильные суждения, правильные мысли, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение».
Филипп Капло - Дзен жизни и смерти для живых и мертвых: Практическое и духовное руководство.
Имея рациональный разум самого высокого порядка, Будда анализировал те «вывихи» жизни, которые являются причиной боли, и как хороший врач — а его на самом деле называли Великим Врачевателем — он прописал лекарство от этой боли. Поставленный им диагноз он назвал Четырьмя Благородными Истинами — взглядами на жизнь, которые возникли у него в течение шестилетних поисков просветления. (Их называют благородными, потому что приверженность им возвеличивает жизнь.) Его учение, таким образом, пошло дальше простого наблюдения за фактами действительности. Он вник в причины страдания и показал, как их можно преодолеть.
Первая из этих истин подтверждает универсальность страдания — не страдания в теоретическом смысле, а как части самого понятия жизни: «[Первая] Благородная Истина Страдания заключается в следующем: Рождение есть страдание; старение есть страдание; болезнь есть страдание; смерть есть страдание; печаль и плач есть страдание; боль, огорчение и отчаяние есть страдание; соединение с неприятным есть страдание; отделение от приятного есть страдание; неполучение того, что хочешь, есть страдание — короче говоря, пять совокупностей14 привязанности есть страдание.
К этому можно добавить болезни и душевную печаль, которой подвержены дети и которые довольно часто труднее перенести, чем несчастья, ждущие их в дальнейшей жизни. Здравомыслящие люди знают, что в любой момент их может сразить болезнь, а те, кому за тридцать, ожидают старости в страхе, боясь продолжительной болезни, отверженности и нелюбви окружающих и «заключительного мучения» — смерти.
Кроме того, бесчисленное количество людей страдает от холода, голода и недоедания. Нельзя игнорировать и тот факт, что многие вынуждены выживать в борьбе с землетрясениями, тайфунами, наводнениями, пожарами и эпидемиями, не говоря уже
о войнах, рабстве и терроризме. Не зря китайцы называют жизнь «горькое море страдания».
Хотя некоторые исследователи называют послание Будды пессимистическим и отрицающим жизнь, на самом деле это не так
То, что Будда посвятил свою жизнь демонстрации того, как достичь благополучия,— пишет Хастон Смит,— ...доказывает, тот весьма неромантичный факт, что даже в ситуации, когда общество и человек находятся в самом несовершенном состоянии, которое только можно представить — в состоянии бедствия, граничащего с хаосом,— Будда все же сохранял оптимизм».16 Будда, например, признавал, что есть большие радости в семейной жизни, в чувственных удовольствиях, в умственном здоровье и во многих других обычных человеческих переживаниях. В священном писании буддизма, Дхаммападе, есть глава о счастье, в которой написано следующее: «Так будем жить счастливо мы, ничем не владеющие. Будем питаться счастьем, подобно сияющим богам.. Здоровье — величайший из даров, удовлетворение — величайшее богатство; доверие — лучшее из отношений. Пробуждение18 — самое большое счастье».
И все же когда мы чувствуем себя счастливыми и одновременно осознаем, что счастье не бесконечно, не ощущаем ли мы тогда и скорбь? Мимолетная природа счастья только подчеркивает повсеместность страдания.
«[Вторая] Благородная Истина о происхождении страдания состоит в следующем: Именно эта жажда [желание] приводит к повторному существованию и становлению, связанному со страстной жадностью. Она находит новое удовольствие то здесь, то там, то есгь жажду существования и становления; и жажду небытия [самоуничтожения].»
Термин, которым Будда описывал происхождение жизненной боли или вывиха, был «танха». Обычно это слово переводят как «тяга», «жажда», или, более привычно, «желание». Он не осуждал все желания, поскольку знал, что есть те, которые улучшают жизнь, а есть и те, которые приводят к страданию. Желание улучшать себя мысленно, физически и нравственно, например, является, безусловно, полезным. Желание помогать другим без мыслей о личной выгоде также является похвальным. Еще более похвально желание духовного освобождения, или пробуждения.
Именно желания, порождаемые эго, укрепляют его и становятся причиной сильной боли. Ученый Джон Бло-фельд пишет: «Причина всех наших страданий и перерождений — если выразить ее одним словом — содержится в слове «желание», которое, подобно другим буддистским терминам, включает в себя и свою противоположность, в данном случае — отвращение. Это происходит потому, что мы вынуждены бесконечно вращаться в колесе сансары, поскольку из-за своего невежества стремимся к одним вещам и ненавидим другие; ибо желание и отвращение приводят к тому, что мы начинаем думать в таких дуалистических категориях как «я» и «они», бытие и небытие, хорошее и плохое, желанное и отвратительное и т. д. Мы никак не можем понять, что вся эта обширная Вселенная с ее красотами и ее ужасами является порождением нашего собственного разума, существующего внутри единого Разума, идентичного нашему. Однако если мы пожелаем принять эту точку зрения в качестве, по крайней мере, рабочей гипотезы и начнем обучать себя воздерживаться от желания и отвращения и от других видов дуалистического мышления и поведения; если мы из области видимого удалимся в потаенное место нашей души и оставим там свое взлелеянное «я», отдавшись спокойствию, царящему в этом месте, то тогда мысленные образы потеряют свою власть над нами, и уже больше не будут огорчать и беспокоить нас.
И после этого наш разум станет подобен полированному зеркал^' отражающему каждую деталь проходящего шоу и при этом остающемуся незапятнанным, совершенно неизменным под влиянием изображенных в нем вещей — неважно, красивых или отвратительных».
Таким образом, в основе всех печалей лежит иллюзорное представление эго-я о том, что «я нахожусь здесь, а все остальное — там», и сопутствующее ему деление мира на себя и всех остальных. Это, в свою очередь, заканчивается стремлением к вещам, которые призваны удовлетворить властные требования эго-я и привязанностью к этим вещам, как будто они вечны и неизменны, а не находятся в состоянии изменения и распада. Мы строим дом своей жизни на песке, песчинки оседают и дом разваливается.
«[Третья] Благородная Истина о прекращении страдания состоит в полном прекращении этого стремления, в отказе, отречении, отделении себя от него». Эта истина логически вытекает из
второй истины. Если причиной жизненных страданий является возвеличивание эго-я и стремление к объектам, которые способствуют этому, то избавление от этих страданий заключается в освобождении от таких стремлений. Если мы сможем выйти из кокона личных нужд и желаний и направим свой взгляд на огромное жизненное пространство, находящееся вне нас (частью которого мы являемся), наши конфликты, разочарования и боль исчезнут. Достичь этого можно, согласно Будде, с помощью Благородного Восьмеричного Пути: «[Четвертая] Благородная Истина Пути, ведущего к прекращению страдания — это Благородный Восьмеричный Путь, а именно: правильные суждения, правильные мысли, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение».
Филипп Капло - Дзен жизни и смерти для живых и мертвых: Практическое и духовное руководство.